노르웨이에서는 인간에 대한 환원주의 모델이 모든 사람을 개인, 즉 자신의 권리에 대한 대리인으로 상정하는 모델로 대체되고 있다. 본 이론은 개인주의를 주창하지는 않지만(Cohen 1994), 각 개인의 존엄성을 존중하는 인간적 견해를 견지하고 있다. 개인에 대한 이와 같은 강조와 더불어 문화에 대한 한계적 견해를 개진한다. 문화는 여전히 인간의 행동을 형성하고 지역사회와 의사소통을 가능하게 하는 권력으로 비춰진다. 하지만 모든 사람을 쥐고 흔들 수 있는 패권으로는 보이지 않는다. 권력은 개인과 제도의 기득권으로 여겨지며, 다양한 목적을 위해 사용될 수 있을 것이다. 하지만, 중요한 것은 그들의 문화가 아니라 바로 그들인 것이다. 문화, 권력 그리고 고통의 관계는 기록의 영향으로 이제는 널리 알려져 있다. 변화는 실제 정책과 공식 성명에서 측정될 수 있다. 이제 더 이상 ‘문화’에 대한 존중과 문화가 정적이고 고정된 것이라는 이야기가 회자되지 않는다. 대신 인권에, 그리고 개인의 문화적 정체성과 진실성이 존중되어야 함에 초점이 맞춰지고 있다.
결론: 문화적 권리 및 인권
다원적 사회의 가장 큰 난제는 문화와 개인의 권리 간 관계에 관한 것이다. 여기서는 이 문제에 대해 심층적으로 다룰 수는 없지만, 앞서 말한 나의 입장은 명백히 밝힐 필요가 있다. 나는 문화적 권리와 인권을 동시에 동등하게 주장할 수 없다고 믿는다. 사람들은 입장을 확실히 정할 것을 강요 받는다. 나의 입장은, 필요하다면 문화에 대한 존중을 희생시키더라도 각 인간의 진실성이 존중될 필요가 있다는 것이다. 여기까지 견해가 이르는데 난관이 없었던 것은 아니다. 하지만 이것은, 양자를 동등하게 적용하려는 시도, 또는 ‘문화’라는 제단 위에 개인의 복지를 제물로 바치는 시도의 위험성에 대한 본인의 연구와 현장 작업의 결과 가장 현실성 있는 견해로 여겨진다.
결론적으로, 보편적 윤리는 인간 개인의 존엄성 존중이라는 근본 가치에 기반할 필요가 있을 것이다. 이는 반드시 종교, 문명 또는 문화를 초월해 적용되어야 한다. 지난 40여 년간 전 세계 각지를 돌며 각기 다른 종교를 가진 사람들 사이에서 인류학 연구를 개진하며 배웠던 모든 것들을 통해 내가 확신하는 바는, 기본적으로 사람들은 동일한 것들을 원한다는 것이다. 그것은 다름 아닌 평화, 안정, 안보, 그리고 자유이다. 이를 위해 사람들의 물질적 경제적 필요가 충족되어야만 하며 빈곤이 근절되어야만 한다. 그런 다음에야 비로소 보편적 윤리가 실현될 수 있을 것이다.
“완전히 다르지만, 정확히 일치하는” - 보편윤리를 향하여*25) 우니 위칸,,오슬로대학교
